ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་ལྷ་ཅིག་སྲོང་བཙན་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་། །གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་ཤཱཀ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་སྒོམ་མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་བ། །འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །དྲིན་ཅན་སྐུ་འབུམ་པ་དང་ནོར་བཟང་མཚན། །བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང་། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞབས། །བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་། །མཚུངས་མེད་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གདམས་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་ཤེར་མཆོག་དཔལ། །ཉང་སྟོན་གྲུབ་དབང་པདྨའི་མཚན་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་དབང་བཞིས་ལེགས་སྨིན་ནས། །སྣང་གྲགས་འགྱུ་བ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི། །རྒྱས་བཏབ་ཟབ་ལམ་གནད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དྲི། །ཡོངས་བྱང་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་དང་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་མཛད་ཀྱིས་གསུང་ངོར་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས། བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཞབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སོགས་སམ། ཡང་ན། དྷརྨ་
ཤྲཱིའི་རྗེས་སུ། བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དོན་ལྡན་དང་། །རིག་པ་འཛིན་དབང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སོགས་སྦྲེལ་ལོ།

大悲王法度化众生传承祈请文
大悲王法度化众生传承祈请文
大悲王法度化众生传承祈请文
法身无量光，报身观世音，
化身雪域神圣松赞王，
诸佛总集莲花生大士，
祈请加持悟证心要义。
开启甚深伏藏成就者，
大伏藏师酿热尼玛乌色尊，
不动金刚切尊释迦贤，
祈请加持悟证心要义。
神圣格布姆妹妹耶喜最胜尊，
成就者楚贡塔息离戏者，
文殊策亲贤吉嘉参尊，
祈请加持悟证心要义。
恩德库布巴与诺桑尊，
桑波嘉参具德桑杰与，
阿旺扎巴谢拉班觉尊，
祈请加持悟证心要义。
贡嘎卓却纳措让卓尊，
丹增扎巴多阿丹增桑，
丹曲桑波亲拉伦珠尊，
祈请加持悟证心要义。
大伏藏法王伏藏主格令，
无与伦比罗钦达摩师利尊，
成就自在贡桑隆卓尊，
祈请加持悟证心要义。
耳传主尊善妙源泉尊，
教法水流总汇喜胜吉祥，
酿敦成就自在莲花名号尊，
祈请加持悟证心要义。
恩德无比根本上师与，
赐予胜成就圣尊观世音，
法主智慧空行众会，
祈请加持悟证心要义。
以前行调伏相续，以四灌顶善巧成熟，
以显相声动为本尊咒语光明，
印持甚深道要净三门垢，
愿证三身心要义。
此大悲王法度化众生灌顶及三身心要引导传承祈请文，乃依大修行者法行者之教言，由达摩师利撰写。吉祥！
传承补充：
瑜伽自在晋美丹增与，
大智成就丹增却嘉尊，
遍知一切文殊欢喜尊，
祈请加持悟证心要义。
恩德无比等等。或者，在达摩师利之后：
教法日光仁钦南嘉尊，
祈请加持悟证心要义。
大善知识久美敦丹与，
持明自在亲拉南巴嘉，
证悟心要尊贵亲拉尊，
祈请加持悟证心要义。
恩德无比等等相连。


། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས།

大悲王法度化众生传承祈请文
大悲王法度化众生传承祈请文


